Como ser um Bodhisattva (parte 4): O amor do Buda
No budismo tibetano, o bodisatva (ou Boddhisatva) é simbolizado pelo pavão. Diz-se que este pássaro se alimenta de plantas venenosas e transforma as toxinas nas cores radiantes de suas penas, sem se envenenar. Da mesma forma, nós, agentes de paz, somos convidados a exercitarmos essa atitude para que nossos potenciais construtivos floresçam, como as cores na cauda de um pavão.
Segundo Chagdud Tulku Rinpoche, “se durante esse processo começarmos a sentir raiva, precisamos retroceder e recuperar a perspectiva compassiva. Sem raiva, talvez possamos transpor a terrível ilusão que faz brotar a violência e o sofrimento infernal”. E como podemos fazer isso?
Pode parecer um ideal inalcançável, mas você pode começar agora como um bodisatva em treinamento. Tudo o que você precisa é a aspiração de colocar os outros em primeiro lugar e alguma inspiração de guias úteis como os professores budistas encontrados aqui. “Como ser um bodisatva” foi também o tema da capa da edição de 2016 do “Buddhadharma: The Practitioner’s Quarterly”.
Convidamos você a acompanhar essa série de posts aqui no blog da Paz & Mente. O mundo precisa de mais bodisatva!
Por Thich Nhat Hahn, Chögyam Trungpa Rinpoche, Judy Life, Bell Hooks, Christina Feldman e The Karmapa, com trechos retirado do site Buda Virtual e publicado originalmente em Lion’s Roar
Thich Nhat Hanh descreve como o amor por uma pessoa se torna amor por todos.
Mais do que qualquer outra coisa, queremos amar e ser amados. Por que achamos tão difícil amar?
“O amor é a capacidade de cuidar, proteger, nutrir. Se você não é capaz de gerar esse tipo de energia para si mesmo, é muito difícil cuidar de outra pessoa. No ensinamento budista, é claro que amar a si mesmo é o fundamento do amor de outras pessoas. O amor é uma prática. O amor é verdadeiramente uma prática.
Por que não nos amamos a nós mesmos?
Podemos ter um hábito dentro de nós de buscar a felicidade em outro lugar do que no aqui e no agora. Podemos não ter a capacidade de perceber que a felicidade é possível no aqui e agora, que já temos condições suficientes para sermos felizes agora. Ir para casa até o momento presente, cuidar de si mesmo, entrar em contato com as maravilhas da vida que estão realmente disponíveis – isso já é amor. O amor é ser gentil consigo mesmo, ser compassivo consigo mesmo, gerar imagens de alegria e olhar para todos com olhos de equanimidade e não-discriminação.
Quando as pessoas se amam, a distinção, os limites, as fronteiras entre elas começam a se dissolver, e elas se tornam uma com a pessoa que amam.
À medida que você progride no caminho da percepção do não-eu, a felicidade trazida pelo amor aumenta. Quando as pessoas se amam, a distinção, os limites, as fronteiras entre elas começam a se dissolver, e elas se tornam uma com a pessoa que amam. Não há mais ciúme ou raiva, porque se eles estão com raiva da outra pessoa, eles estão com raiva de si mesmos. É por isso que o não-eu não é uma teoria, uma doutrina ou uma ideologia, mas uma realização que pode trazer muita felicidade.
Você escreveu sobre uma mulher que você amava profundamente há muito tempo. Neste momento de sua vida, você se arrepende de não estar com ela?
Esse amor nunca foi perdido. Continuou a crescer. Amar alguém, se é amor verdadeiro, é uma oportunidade maravilhosa para você amar a todos. Na percepção do não-eu, você vê que o objeto de seu amor está sempre lá e o amor continua a crescer. Nada está perdido e você não se arrepende de nada, porque se você tem amor verdadeiro, então você e seu verdadeiro amor estão indo na mesma direção, e cada dia você é capaz de abraçar, cada vez mais.
Então, amar uma pessoa é uma grande oportunidade para você amar muitos mais. Nutre você, nutre a outra pessoa, e, finalmente, seu amor não terá limites. Esse é o amor do Buda.
Compaixão insustentável
Para que nossa compaixão seja eficaz, diz Ogyen Trinley Dorje, o 17º Karmapa, deve ser tão insuportável quanto o sofrimento do mundo.
Nossa compaixão deve ter um foco amplo, incluindo não só nós mesmos e aqueles próximos a nós, mas todos os seres sencientes. Todos os seres querem ser felizes e livres de sofrimento, mas a maioria dos seres sencientes experimentam apenas o sofrimento e não podem obter a felicidade. Assim como temos um desejo de limpar o sofrimento em nossa própria experiência e desfrutar a felicidade, nós vemos através da meditação sobre a compaixão que todos os outros seres têm esse desejo também.
Quando praticamos, devemos levar nossa meditação à compaixão ao nível mais profundo possível. Devemos refletir sobre o intenso sofrimento dos seres sencientes em todos os seis reinos do samsara. Refletindo sobre nossa conexão com esses seres, devemos engendrar uma compaixão que não pode mais suportar seu sofrimento.
Para tornar nossa compaixão forte, precisamos do caminho.
Esta grande e insuportável compaixão é extremamente importante. Sem ela, podemos sentir uma sensação de compaixão em nossas mentes de vez em quando, mas isso não produzirá todo o poder da compaixão. Mas quando testemunhamos com compaixão insuportável o sofrimento dos seres sencientes, buscamos imediatamente maneiras de libertá-los desse sofrimento. Nós somos imperturbáveis por complicações e dúvidas; nossas ações para o benefício de outros são fáceis e livres de dúvida.
Para tornar nossa compaixão forte, precisamos do caminho. Já temos compaixão, sabedoria e muitas outras qualidades positivas, mas nossas aflições mentais são mais fortes na maioria das vezes. É como se as aflições tivessem bloqueado todas as nossas qualidades positivas em uma caixa.
Um dia, quando abrimos aquela caixa e todas as nossas boas qualidades surgirem, não teremos que procurar nossa compaixão. Descobriremos que a compaixão está presente em nossas mentes espontaneamente, e uma riqueza de qualidades excelentes estará disponível para nós.
Rumo a uma cultura de amor
O amor é a transgressão final, seu poder transformador pode quebrar o status quo.
Para trabalhar pela paz e justiça começamos com a prática individual do amor, porque é lá que podemos experimentar o poder transformador do amor. Atender ao impacto prejudicial do abuso em e nossas infâncias nos ajuda a cultivar a mente do amor. Abuso é sempre sobre a falta de amor, e se nós crescemos sem saber amar, como então podemos criar movimentos sociais que acabarão com a dominação, exploração e opressão?
Para começar a prática do amor devemos diminuir a velocidade e dar testemunho no momento presente. Se aceitarmos que o amor é uma combinação de cuidado, compromisso, conhecimento, responsabilidade, respeito e confiança, podemos então ser guiados por esse entendimento. Podemos usar esses meios habilidosos como um mapa em nossa vida diária para determinar a ação correta.
Quando cultivamos a mente do amor, somos, como diz Sharon Salzberg, “cultivadores do bem”, e isso significa “recuperar o poder incandescente do amor que está presente como um potencial em todos nós” e usar “as ferramentas da prática espiritual para sustentar nossa experiência real, momento-a-momento dessa visão. “
Ser transformado pela prática do amor é nascer de novo, experimentar a renovação espiritual. O que eu testemunho diariamente é o anseio por essa renovação e o medo de que nossas vidas mudem totalmente se escolhermos o amor. Esse medo paralisa. Ela nos deixa presos no lugar do sofrimento.
Quando nos comprometemos com o amor em nossa vida diária, os hábitos são quebrados. Porque já não estamos jogando pelas regras seguras do status quo, o amor nos move a um novo lugar. Estamos necessariamente trabalhando para acabar com a dominação. Este movimento é o que a maioria das pessoas tem medo. Se quisermos galvanizar o anseio coletivo pelo bem-estar espiritual que se encontra na prática do amor, devemos estar mais dispostos a identificar as formas que o anseio tomará na vida cotidiana.
As pessoas precisam saber as maneiras como mudamos e são mudados quando nós amamos. Somente ao dar testemunho concreto do poder transformador do amor em nossas vidas diárias, podemos assegurar aos que têm medo que o compromisso com o amor é redentor, um modo de experimentar a salvação.